"Die Fiktion wird immer zur Realität"

Ich bin geneigt, ihn ernst zu nehmen, aber nicht unter den Bedingungen, die sich die Transhumanist*innen vielleicht selber wünschen. Ich glaube nicht, dass die Singularität eine reale und buchstäbliche Perspektive eröffnet, aber ich denke, sie drückt tiefgründig die Sehnsucht aus, die „conditio humana“ zu transzendieren. Als solches ist es absolut ernst zu nehmen. Es ist auch bezeichnend, dass all die mächtigen Tech-Milliardär*innen da draußen versuchen, Wege zu finden, um ihre eigene Unsterblichkeit sicher zu stellen.

Ich zitiere in meinem Buch Peter Thiel, der sagt, dass die schwerwiegendste Form der Ungleichheit die zwischen den Lebenden und den Toten ist. Das erzählt viel darüber, woher Leute wie Thiel kommen. Das alltägliche Leid und die Verarmung eines Großteils der Welt ist weniger bedenklich für sie als die Tatsache, dass Menschen sterben. Und der Grund dafür ist natürlich, dass Peter Thiel selbst einer dieser Menschen ist. Der Tod ist der große Gleichmacher, das Ding, das am Ende den Unterschied zwischen einem milliardenschweren Philosophenkönig des Silicon Valley und dem Rest der Menschen beseitigt. Deshalb muss er besiegt werden. Das ist die eine Sichtweise. Eine andere ist die, dass diese Leute zu viel Geld haben und ihr Vermögen umverteilt werden sollte, um echte Probleme zu lindern.

Ich glaube nicht, dass Leute, die explizit auf eine radikale Lebensverlängerung abzielen, wirklich an der Spitze der medizinischen Wissenschaft stehen. Es gibt echte Visionär*innen, die in der medizinischen Wissenschaft arbeiten, und in der künstlichen Intelligenz und so weiter, aber es ist schwer zu sagen, wie viele von ihnen durch transhumanistische Ziele motiviert sind.

Transhumanist*innen lieben es, Vorhersagen zu machen, das stimmt. Man könnte argumentieren, dass vieles am Transhumanismus zum Genre der Science-Fiction gehört. Ray Kurzweils Idee der Singularität ist zum Teil Science-Fiction, zum Teil religiöse Prophezeiung. Wie uns die Ereignisse dieses Jahres gezeigt haben, haben wir nicht einmal eine Ahnung, was die kurzfristige Zukunft bringen wird, geschweige denn die langfristige; es liegt ein gewisser Trost in zuversichtlichen Aussagen darüber, was die Zukunft bringen wird.

Das überzeugendste Argument für die Unsterblichkeit, das ich von den Transhumanist*innen gehört habe, ist auch jenes, das mich emotional am meisten berührt hat: Dass die Aussicht auf die Zukunft eine aufregende ist und erfüllt von technologischen Wundern, dass es zu traurig wäre, sie zu verpassen. Das ist eine Art von Zukunftsoptimismus, die ich persönlich nicht teile, aber ich finde sie auf eine seltsame Art schön. Eine Sache, die für den Transhumanismus spricht, so denke ich oft, ist sein Mangel an Zynismus.

Nun, unser Körper – oder besser gesagt, „unser Selbst“ – hat die Tendenz, uns zu betrügen. Obwohl ich der Bewegung in meinem Buch oft kritisch gegenüberstehe, vor allem, wenn es um ihre implizite Politik geht, kann ich mich persönlich ziemlich gut mit den Ängsten und Sehnsüchten identifizieren, die ihr zugrunde liegen. Ich meine, wer kann schon von sich behaupten, dass er mit der „conditio humana“ vollkommen zufrieden ist. Der Tod, was auch immer man sonst darüber sagen kann, ist ein bisschen eine Sorge. 

Das ist eines der Hauptthemen des Buches – und, wie ich annehme, meiner Arbeit im Allgemeinen: die Art und Weise, wie Fiktion und Realität ineinandergreifen. So viele der Ideen des Transhumanismus – Unsterblichkeit, übermenschliche künstliche Intelligenz, Mensch-Maschine-Hybride und so weiter – sind seit Jahrzehnten Grundpfeiler der Science-Fiction und, in etwas anderer Form, seit Jahrhunderten der Mythologie. In gewisser Weise wird diese Fiktion zur Realität, aber das ist immer schon so gewesen. Die Fiktion wird immer zur Realität. Auf die Gefahr hin, wie die Karikatur eines Postmodernisten zu klingen, ist die Realität selbst fast vollständig aus Fiktion gemacht.

In gewisser Weise ist das wohl richtig. Zumindest in dem Sinne, dass die Wissenschaft tendenziell der Ort ist, an dem die Menschen nach Antworten suchen. Aber die Wissenschaft kann uns nur Informationen geben, keine Bedeutung. Die Wissenschaft scheint mir auf ein chaotisches, entropisches und im Grunde bedeutungsloses Universum hinzuweisen. Das ist der Punkt, an dem die Religion immer ins Spiel kam und immer noch kommt.

Ja, unser alter Freund, die Angst vor dem Tod, ist die Wurzel von allem. Das ist eine Sache, die der Transhumanismus mit der Religion gemeinsam zu haben scheint – es ist wohl der Grund für das meiste, das die Menschen so anstellen. 

Nicht wirklich. Meine Einstellung zum Sterben ist: Ich bin dagegen. Meine Einstellung zur Unsterblichkeit: Da bin ich noch mehr dagegen.

Die meisten von ihnen, zumindest die, von denen ich gehört habe, schienen grundsätzlich einverstanden zu sein. Die Leute, von denen ich nichts gehört habe, waren vermutlich nicht so wohlgesonnen. Aber ich verstehe es. Es kann eine seltsame und entfremdende Erfahrung sein, wenn über einen geschrieben wird – ein bisschen so, als würde man sich selbst von einem Schauspieler porträtiert sehen, der eine fremde Sprache spricht!

Mark O‘Connell, in Dublin geboren, ist promovierter Literaturwissenschaftler und Journalist. Er schreibt für Slate, den New Yorker, die New York Times und The Guardian. Für sein 2017 erschienenes Buch „To be a machine - Unsterblich sein“ wurde er mit dem Welcome Book Prize und dem Rooney Prize for Irish Literature ausgezeichnet und ist im Hanser Verlag erschienen. Sein jüngstes Werk „Notes from an Apocalypse“ ist 2020 erschienen.